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28 Jun 2021

Día Internacional del Orgullo LGTBIQ+ 2021: la diversidad nos une

Desde la Fundación iS+D apoyamos, un año más, el Día Internacional del Orgullo LGTBIQ+. En esta ocasión, haremos un recorrido por los términos y conceptos más importantes para el completo entendimiento de los avances y retrocesos que ha sufrido el colectivo a lo largo del último año.

El Día Internacional del Orgullo LGTBIQ+ se gestó en las revueltas de Stonewall en 1969 cuando un diverso grupo de transexuales, drag queens, lesbianas poco femeninas, gays con pluma y prostitutos apedreó a la policía neoyorquina en protesta contra su represión debido a su orientación sexual y/o identidad de género.

Aclaración de conceptos básicos

Tal y como explica Mª Jesús Rosado Millán, Presidenta de la Fundación iS+D, en el libro “Hacia un Feminismo del Punto Medio: Nueva Teoría para la Igualdad de Género”, ¿qué es el sexo y cuántos tipos de sexo existen?

Se incluye dentro del concepto sexo elementos físicos como son: cromosomas, genitales externos, genitales internos, gónadas, estados hormonales y caracteres sexuales secundarios, definición de sexo compartida por Ann Oakley (2005). Cazés incluye dentro de la definición de sexo el conjunto de características genotípicas y fenotípicas presentes en los sistemas, funciones y procesos de los cuerpos humanos (Cazés, 1998).

Aunque pudiera parecer que solo hay dos sexos, Ann Fausto distingue 5 tipos de sexos: machos, hembras, hermafroditas, seudohermafroditas masculinos y seudohermafroditas femeninos. En ocasiones hay diferenciaciones sexuales que no permiten conocer si una persona es hombre o mujer en el momento de su nacimiento. El hecho no tendría por qué revestir la menor importancia si no existiese el género.

La ambigüedad en el sexo de una persona produce inquietud social porque no se sabe qué tipo de mensajes transmitir acerca del rol masculino o femenino que se les debería transmitir. Es la diferencia genérica entre mujeres y hombres la que suscita problemas.

Continúa explicando lo que le diferencia con el género, parafraseando a Pierre Bordieue y su interpretación del mismo: “un largo trabajo colectivo de socialización de lo biológico y de biologización de lo social que se conjugan para trastornar la relación entre las causas y los efectos (Bourdieu, 2000)”.

Eso es precisamente lo que ha ocurrido con la construcción social del género, que ha llegado a “biologizarse” de tal forma, que su significado se cree obra de la naturaleza y no de la creatividad humana. El género da lugar al rol de la feminidad y la masculinidad, construcciones sociales alrededor de los cuales se van generando los estereotipos de género, que, como su propio nombre indica, son una ampliación del tipo.

Por otro lado, según la definición de García-Leiva, la identidad de género es “la autoclasificación como hombre o mujer sobre la base de lo que culturalmente se entiende por hombre o mujer”. Continuará diciendo: “Es el conjunto de sentimientos y pensamientos que tiene una persona en cuanto miembro de una categoría de género. El proceso de construcción del self de género acontece a nivel intraindiviual pero se desarrolla en interacción con el aprendizaje de roles, estereotipos y conductas (Barberá, 1998). Esto no implica la asunción de los roles y actitudes de género, puesto que cada persona desarrolla su propio sentido de masculinidad y de feminidad”.

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La situación del colectivo LGTBIQ+ en la actualidad

Una vez descritos los conceptos clave en cuanto al sexo y al género, y tras mencionar brevemente los orígenes del movimiento LGTBIQ+, hay áreas en las que se ha avanzado de forma adecuada en la consecución y consolidación de derechos de este colectivo.

Así, este año debemos hacer alusión al avance en derechos en países como Austria, Taiwán, Ecuador o Irlanda del Norte en la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo así como las importantes campañas de apoyo que la Unión Europea está realizando a favor de la diversidad.

Sin embargo, aun existen multitud de países en los que existe algún tipo de discriminación hacia las personas LGTBIQ+: desde la prohibición de donar sangre a hombres gays en Alemania; las leyes anti-LGTBI de Rusia o Hungría; o las penas de cárcel o incluso de muerte en países como Arabia Saudita, Brunéi, Irán, Mauritania, Nigeria y Yemen, en donde la homotransfobia está firmemente institucionalizada.

En este sentido, son altamente preocupantes las cifras recogidas en las bases de datos en las que se aporta información clave sobre este colectivo, existiendo aun 69 países miembros de Naciones Unidas que penalizan las relaciones consentidas entre personas del mismo sexo, tan solo uno menos que el año anterior, tal y como indica el Informe Mundial sobre Homofobia de Estado publicado por ILGA (The International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association). Entre ellos se encuentra el país africano Brunéi, donde en 2019 entró en vigencia la lapidación de homosexuales y adúlteros, junto a otra gama de castigos a crímenes tales como la amputación de manos y pies. En contraposición a estos valores homófobos, varias celebridades de Hollywood boicotearon los hoteles de lujo con conexiones con el Primer Ministro de Brunéi, quien posee varios hoteles de cadenas de grandes empresas. George Clooney, Ellen DeGeneres o Dustin Lance Black escribieron en las redes: «Si continúas hospedándote o frecuentando el Hotel Beverly Hills, eres culpable de apoyar financieramente a estos asesinos».

Fuente: ILGA World – The International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association

Polonia por su parte no ha dejado de proliferar las “las zonas libres de personas LGBT” (regiones provincias o municipios enteros que se declaran “libres de ideología LGBT”). En Indonesia, por otro lado, se quisieron impulsar de nuevo las llamadas “terapias de conversión”.

Tal y como se ha mencionado, ejemplos como el de Hungría resultan indicadores de que todavía queda mucho camino por recorrer. En 2020 este mismo país prohibía la adopción por parte de parejas gays y este año ha impulsado una ley que prohíbe hablar a menores sobre la homosexualidad en los colegios o en los medios de comunicación.

Pese a ello, y pese a las pancartas «Anti-LMBTQ» (abreviatura de LGTBIQ+ en húngaro) de los hinchas húngaros durante el partido Alemania-Hungría de la Eurocopa 2020 (pospuesta a 2021 debido a la pandemia), ha habido una oleada de apoyo al colectivo a nivel ciudadano e institucional en toda Europa, odeándose multitud de banderas arco iris. Asimismo, tras la prohibición de la UEFA de iluminar el Estadio de Múnich con los colores del arcoíris, estadios en otras partes de Alemania, como el de Frankfurt, se iluminaron a la hora del encuentro declarando que «Si Múnich no puede hacerlo el miércoles, otros estadios del país tendrán que mostrar sus colores».

El desafío ahora se centra en la comunidad LGTBIQ+ en Asia y el Pacífico, pues ejemplos como el de Taiwán, Malasia o Indonesia reflejan la necesidad de un cambio en los valores de algunos de estos países asiáticos, así como el desmantelamiento del homonacionalismo en forma de discriminaciones o violencias sutiles que se ha asentado gracias a la ultraderecha, ahora cómoda en una gran parte de los parlamentos occidentales.

Siguiendo esta línea, y gracias al Observatorio Estatal de Redes contra el Odio de 2019, sabemos que el número de delitos de odio se ha incrementado y que el colectivo trans continúa estando infrarrepresentado en las cifras recogidas. No obstante, es importante destacar que la percepción del imaginario social de los delitos de odio en general y de los causados por orientación sexual e identidad de género en particular ha marcado un antes y un después desde el año 2013, cuando empiezan a ser registrados oficialmente estos casos.

Asimismo, es interesante recordar las fechas en las que el colectivo LGTBIQ+ y su causa empezaron a tener tanto apoyo como relevancia en el panorama internacional. Y es que no fue hasta el año 2011 cuando el Consejo de Derechos Humanos, un organismo intergubernamental de la ONU, aprobaría la resolución que trataba la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género de la ONU.

Además, a lo largo del tiempo, distintos organismos han añadido conceptual y teóricamente realidades para completar y aumentar el conocimiento de las definiciones y tipologías de las distintas discriminaciones sufridas así como los cruces de discriminación (por ejemplo las que sufriría un refugiado LGTBIQ+ o una mujer perteneciente a una minoría perseguida o indígena).

La necesidad de referentes LGTBIQ+

No obstante, tal y como afirmaba recientemente Oriol Pames, empresario y activista, en una entrevista de temática LGTBI en el programa semanal de radio online Carne Cruda (elDiario.es), “no solo hay que tener derechos, hay que tener referentes para no sentirse tan solo/a”.

En este sentido, cabe destacar la normalización de la diversidad sexual y la igualdad de género o la representación en series, películas, shows, podcast, etc. Ejemplos de ello serían Modern Family, Veneno, POSE, American Horror Story, Bojack Horseman, Crashing, Dear White People, Élite, Glee, Grace and Frankie, RuPaul’s Drag Race, Love, Simon, Las chicas del cable, I Am Not Okay With This o Orange is the New Black.

Por otro lado, además de los referentes que puedan aparecer hoy en día en los medios de comunicación, existen nombres relevantes de la cultura, autoras y autores como Frida Kahlo, Oscar Wilde, Chavela Vargas, García Lorca o Davinci, quienes tenían unas orientaciones diferentes a las pautadas hegemónicamente, así como personajes de la Historia como el emperador Adriano o el gran Alejandro Magno que vivían en una época en la que las relaciones entre personas del mismo sexo, mayoritariamente hombres, se entendían en una concepción diferente, incluyendo las prácticas sexuales, desde una perspectiva de normalización de ese tipo de amor o de práctica sexual.

La bandera LGTBIQ+ se rediseña

El diseñador Daniel Quasar ha propuesto una nueva versión de la bandera utilizada como símbolo del orgullo gay y lésbico desde finales de los años 70. Según declara, su intención es incluir a toda la comunidad. Se ha hecho llamar “Progress: A PRIDE Flag Reboot”.

Surge a partir de la necesidad de incluir otras tonalidades de piel, entre ellas las de las personas afrodescendientes y las personas morenas. Se incorporan así, los nuevos colores negro y café, así como el blanco y azul, que son la bandera transgénero. Esta bandera data de 2017, cuando se creó en Philadelphia para honrar a las minorías raciales, así como a las trans. Además, el color blanco intenta representar a las vidas perdidas a causa del VIH. Y es por tanto, a finales de los 70 vio la luz, creada por el artistas Gilbert Baker inspirándose en la canción Over The Rainbow, interpretada por Judy Garland en El Mago de Hoz. La bandera transgénero por otro lado, fue diseñada en el año 2000 por Mónica Helms, activista transgénero estadounidense. Por otro lado, las franjas negras y café fueron diseñadas en Philadelphia por activistas de la ciudad.

Twitter: @danielquasar

Por último, es importante, preciso y necesario mejorar y consolidar las alianzas entre el movimiento LGTBIQ+ y el feminismo, en un momento delicado de escisión debido a los debates surgidos en el área de la transexualidad, alejándose de las opiniones con la marcada línea ideológica de las denominadas como TERF (Trans_Exclusionary Radical Feminist), que excluyen a las mujeres trans dentro del feminismo.

Por ello, la FELGTB (Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales) ha elegido como lema “feminismos, igualdad y derechos humanos”, pues, tal y como afirma Uge Sangil, presidenta de la FELGTB: “el feminismo es el único camino hacia la igualdad real y la única herramienta para garantizar la justicia social y los derechos humanos de todas las personas, sin que nadie quede atrás”.

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Referencias

Agencia de Derechos Fundamentales de la Unión Europea. (2009). Homofobia y discriminación por motivos. Informe de síntesis. Obtenido de Agencia de Derechos Fundamentales de la Unión Europea, 2009: https://fra.europa.eu/sites/…/1224-Summary-homophobia-discrimination2009_ES.pdf

Amich Elías, C. (2007). Cultura homosexual, sujeto homosexual y Derechos Humanos. Foro, Nueva época, nº 5, 199-219.

Foucault, M. (1993). Historia de la sexualidad 2: El uso de los placeres. México: Siglo XXI Editores.

Foucault, M. (2005). Historia de la sexualidad: el uso de los placeres (Decimosexta edición ed.). México: siglo xxi editores.
Szasz, I., Cáceres, C., Frasca, T., Pecheny, M., & Terto, V. (2004). El discurso de las ciencias sociales sobre las sexualidades. En Ciudadanía sexual em América Latina: abriendo el debate. (págs. 65-75). Lima: Universidad Peruana Cayetano Heredia.

Rodríguez Nuñez, M. (2016). La realidad de lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales. Una. Revista Sexología y Sociedad, 22(1), 2-14.

Rosado Millán, M.J. y García García. F. (2018). Hacia un Feminismo del Punto Medio: Nueva Teoría para la Igualdad de Género. Fundación iS+D para la Investigación Social Avanzada

María García-Maroto García
Técnica de investigación de la Fundación iS+D



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