La profesora de la Universidad de Surrey (Gran Bretaña) Christine Hine (Hine, Etnografía Virtual, 2004), conceptualiza la etnografía virtual a través de dos acercamientos a Internet.

¿Existe algún elemento distintivo en la Etnografía Virtual? o, ¿la Etnografía Virtual es únicamente la misma etnografía clásica con un nuevo objeto de estudio: Internet?

Estas son algunas de las preguntas que nos lanza Hine. Para combatir esta incertidumbre incial que suscita la llegada de este nuevo método de aproximación a la realidad, Hine nos propone un decálogo de principios de la etnografía virtual que se deberían regir en este cambio epistemológico para afrontar el nuevo objeto de estudio que es Internet desde un punto de vista etnográfico.

Decálogo de Principios de la Etnografía Virtual (Hine, 2004)

• Entender Internet como lugar de creación de nuevos espacios comunicativos interaccionables, se tiene que tener una «sensibilidad» hacia los usos de estos nuevos espacios.

«La etnografía virtual funciona como un módulo que problematiza el uso de Internet».

• La conceptualización de Internet como espacio comunicativo interconectado con la interacción cara a cara y no como espacio comunicativo ajeno a este.

«Internet se conecta de formas complejas con los entornos físicos que facilitan su acceso». Para tener una visión completa de lo que significa Internet y de lo que ocurre en los espacios comunicativos fruto de las NTIC, el acercamiento por parte del investigador o investigadora social tiene que ser como «artefacto cultural» y como «cultura».

• La etnografía pasa de la concepción de «multi-situada» (entendiendo que se puede llevar a cabo en varias comunidades al mismo tiempo) a abrir aún más el abanico y pensarla como «fluida, dinámica y móvil».
• La etnografía pasa de centrarse en un lugar o lugares a ser fluida, pudiendo reformularse con el objeto de estudio y seguir el flujo de interacciones hacia otros nuevos espacios.
• La etnografía virtual tiene como reto la configuración de la relación entre lo virtual y lo real. En este caso, no podemos abordar un objeto de estudio de forma total, tal como se hacía en la etnografía clásica. La causa de esto es que la etnografía virtual permite reformular y revisar constantemente el objeto de estudio, con lo que más que nunca los límites de tiempo, espacio o ingenuidad ha de establecerlos el/la propio/a investigador/a.
• La inmersión en el contexto de estudio es intermitente, al igual que la interacción que existe en estos espacios. Pasa lo mismo con la implicación personal de los individuos, ya que no se tratan los mismos aspectos de la vida diaria en contextos corpóreos como en los de las CMO (Comunicaciones Mediadas por Ordenador).
• La etnografía virtual es de naturaleza parcial. Debido a los nuevos contextos de interacción y la formulación del objeto de estudio, se pierde esa visión holística -o totalmente holística- del método etnográfico clásico. Christine Hine defiende esta posición argumentando a través del tipo de explicaciones a las que tenemos acceso en estos nuevos contextos:

«Nuestras explicaciones pueden basarse en ideas de relevancia estratégica para el análisis y no en representaciones fieles a realidades dadas por objetivas».

• La etnografía virtual requiere una interacción del/la  investigador/a con la tecnología a través del medio en el que lleva a cabo la etnografía.
• Cualquier tipo de interacción con los informantes es válida. En este caso, es igual de válida -o más, según el caso y objeto de estudio- la interacción cara a cara que cualquier otro tipo de interacción entre el/la informante y el/la investigador/a.
• La etnografía virtual se adapta al medio virtual. Es una etnografía adaptada a un nuevo medio y como tal es modificada y adaptada a su objeto de estudio. Aunque pueda parecer contradictorio en relación a los anteriores principios, esta constante reformulación y adaptación de la etnografía virtual es lo que permite adaptarse a las tecnologías que están en constante cambio:

«La etnografía virtual se adapta al propósito, práctico y real, de explorar las relaciones en las interacciones mediadas, aunque no sean «cosas reales» en términos puristas. 

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